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茶跟清談有關:清談之風盛,飲茶必盛。此中無他,有關品茶的一系列儀式,以及相對整潔、安靜的環境,肯定是有助于放松聊天清談的。茶有靜氣,也有文氣,與文人有共情,也與文人有共鳴,周作人將自己的一本書取名為《苦茶隨筆》。這里的“苦茶”,意指書齋中獨自品茗,茶苦,人更苦。

文人們喜歡喝茶,大多喜歡清靜雅致的環境,這很正常。只是過分強調,有“文藝腔”的嫌疑——文震亨在《長物志》中言:“構一斗室,相傍山齋,內設茶具,教一童專主茶役,以供長日清談,寒宵兀坐。”徐渭云:“茶宜精舍、云林、竹灶、幽人雅士,寒霄兀坐,松月下、花鳥間、青石旁,綠鮮蒼苔,素手汲泉,紅妝掃雪,船頭吹火,竹林飄煙。”這兩段話,全是雅詞,也全是褒詞。文人就是這樣,喜歡寄情,也喜歡移情,喝了紅茶喝綠茶,喝了青茶喝黑茶,最后喝成花花腸子尖刻舌苔?！凹囊啤碧?失之理性,往往會變得矯揉造作。與茶有關的儀式、文字和論述,也是如此。

文人氣,以我看,是一種中性詞,談不上好,也談不上壞。文人氣若不斷調息,往內里走,往上展,多反思,多自省,可以深入,也可以博大,是謂養氣,養浩然之氣。文人氣若一直淺薄,自以為是,自命不凡,難以深入,難以自凈,必定迂執酸腐、險怪枯寒、促狹計較,讓人生厭。

茶有助于厘清思路——總體上來說,中國文化,崇尚經驗,感性滿滿,科學孱弱,判斷事物習慣于“非白即黑”,往往由一個極端走向另一個極端?？鬃幼顑炐愕膶W生之一子思提倡“中庸之道”,卻因為沒有專門的邏輯學,理性難以深入,“中庸之道”經常異化變形,難為人們所把握,很多時候成為“平庸”的代名詞,甚至達到相反的意義。諸多認知與行為,不僅難以“中庸”,反而變得簡單、武斷、粗魯甚至殘暴。其中的原因很復雜,從思維方式上,還是少辨證,少理性,少邏輯,受權力左右,“不談問題,只講主義”,“不談事實,只講觀點”。一個人也好,一個群體也好,若是不談事實,不尋覓路徑,只講立場和主義,肯定容易走向極端,也容易簡單粗暴。

理性和中庸,前提是心平氣和。若想心平氣和,需要喝茶。也因此,喝茶是理性的前提和開始。喝茶不僅能培養理性,遵循邏輯,還能調動直覺和感官。人若有理性,也有直覺,必“勇往而無不勝”。

喝茶卻不得覺悟者,惜哉。

人是生而孤獨的,感受亦是如此。文人們寫茶,多因為缺乏對茶內涵的深入,大多一味抒情,堆砌詞藻,不免流于空乏、小氣、造作和虛假。好的茶文,應更深入,努力把握諸多讓人難以理解、難以把握、難以貼近、難以描述的東西,以一種心領神會的方式,努力加以呈現。感覺越深入,越獨特,越幽微,寫出的文章就會越好。這就像湖水,乍一看都波光瀲滟大差不差的,可在實際上,差別非常之大。若目光能捕捉到湖底的世界、天上的光影變化,以及周圍環境的影響,就會發現湖水的顏色和變化,跟水沒有關系,跟光線明暗天氣陰晴心情得失更有關系。

古人稱茶有“三德”:有利坐禪,通夜不困;有益消化,避免積淤;有助戒定,消除欲望。所謂“茶禪一味”“茶佛一味”,精髓是以茶達禪,完成精神上的相通,以清遠、沖淡、中和、幽靜的態度慎思獨行,省悟冥想,體味出澄明的靜觀之狀態,最終達到超凡脫俗之境界?？偟木?是以和敬的態度,以茶事內觀自己,從而達到人與自然天地的心通。

茶是外相,輔以內觀,才能內外結合,達天知命。

（趙焰）